авиа05

Магомед Ярагский

13 мая 2017 - Администратор

 С именем Аллаха Милостивого, Милосердного.

Вся хвала Аллаху Господу миров. Да благослови Аллах и приветствует пророка Мухаммада, его семейство, сподвижников и всех следующих их путем.

Выдающийся ученый и наставник шейх Мухаммад Аль-Яраги оставил после себя огромное духовное наследие, которое распространилось через его учеников и мюридов, однако у него нет отдельного научного или литературного труда, за исключением труда известного как «Асаруаш-шейх аль-Яраги», который был издан в типографии Мухаммад Мирзы Мавраева в Темир хан Шуре в 1910 году.

По традиции  мусульманских ученых  шейх аль-Яраги начинает свой труд «Асару аль-Яраги» с «басмалы», затем воздает хвалу Всевышнему Аллаху и просит благословения для Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, его семейства  и  сподвижников.

Шейх Аль-Яраги прежде чем приступить к касыде дал несколько введений (мукаддима), в которых разобрал некоторые вопросы, касающиеся как самой касыды, так и религии в целом.

В первом введении он по традиции называет причину, по которой  он решил написать свою касыду «ат-Таиййя аль-кубра»[1]. Объясняя причину её сочинения, он пишет, что о сочинении касыды, в которой бы восхвалялся Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, его попросил ученый, потомок Пророка, да благословит его Аллах и приветствует,   Аль-Хаджи Абдуррахман сын Абдурраззака из села Ифрилиж, а также его отец и дядя.

Далее шейх аль-Яраги пишет, что он долго отказывался, считая себя недостойным  столь высокой чести: «Мое знание  о том, что я далек от  достижения этой желаемой цели  таким образом,  что мы не сможем совершить (даже) малое из требуемого   заставило меня  отказаться (от этого). Однако обязательность быть мягким в отклонении просящего  и надежда на Всевышнего Аллаха после следования доблестному пророку и нашим досточтимым шейхам  и другим достойным (людям) заставили меня уклониться (от этого  в мягкой форме)».

Однако  попытки шейха отказаться от сочинения такой касыды  остались напрасными, так как просящий проявил настойчивость  и упорство: «Мой отказ приводил лишь к увеличению его настойчивости и  повторению его предложений…».

После этого шейх пишет, что он, хотя и отказывал просьбе этих ученых, сделал это в мягкой форме,  так как он не хочет оказаться в категории людей  отказывающих просящим о которых в Коране сказано: «… и не гони просящего» (сура «Ад-Духа» 10). Шейх аль-Яраги просит их помолиться за него и принять его оправдания и в качестве подтверждения желательности принятия оправдания  приводит стихотворные строки

إذا اعتذر الصديق إليك عذرا

تجاوز عن معاصيه الكثيرة

فإن الشافعي روي حديثا

بإسناد صحيح عن مغيرة

بأن قال الرسول يغفر ربي

لعذر واحد ألفي كبيرة

«Если твой друг оправдывается (приводя) оправдание,

то прости его многочисленные  проступки.

Поистине Аш-Шафии передал хадис  с достовернымиснадом от Мугиры,

что Посланник сказал: «Мой Господь скрывает

из-за одного оправдания две тысячи тяжких грехов».

Также в качестве довода шейх Аль-Яраги приводит хадис: «Тому, кто не примет оправдания своего брата (по вере) будет грех соразмерный греху собирателя налогов».

Описывая все, что предшествовало сочинению им касыды, шейх Аль-Яраги поясняет, что причиной, по которой он все же написал эту касыду, является то, что он заболел и, будучи в тяжелом состоянии, занялся «отчетом» своего нафса (мухасабату ан-нафс)  методом упреков относительно его прав и обязанностей:«Мы отчитали его, (т.енафс),  в форме обсуждения  путем размышления о нраве каждой силы из числа сил нафса: для чего она создана, на что потрачена и с чем вернется в могилу. Мы нашли его пасущимся свободно  на просторах сладостных страстей  и запретных (деяний), а также резвящимся на заповедных местах уделов нафса подобно тому, как пасутся животные  в пустынях».

Эти слова указывают на строгость шейха Аль-Яраги  к самому себе и степень его отрешенности от мирского,  так как он считает себя, который провел жизнь, занимаясь преподаванием ислама и его распространением, человеком подверженным страстям и потакающим прихотям своего нафса.

В результате самоотчета шейх пришел к неутешительным выводам, однако ему дает надежду то, что Всевышний Аллах является Милосердным, Прощающим «… однако прощение Творца земли и небес намного превосходит  то (греховное) что совершают сердца и члены».

Далее шейх цитирует стихи имама Аш-Шафии[2], которые тот прочитал своему ученику Аль-Музни, находясь на смертном одре:

تعاظم ذنبي فلما قرنته* بعفوك ربي كان عفوك أعظما

وما زلت ذا عفو عن الذنب لم تزل* تجود و تعفو منة و تكرما

«Я посчитал свой грех великим, однако когда я сравнил его, о мой Господь, с Твоим прощением, Твое прощение оказалось более велики.

Ты не переставал быть обладателем прощения греха и Ты не перестал быть щедрым и прощать по Своей милости и щедрости».

Мы здраво рассудили и крепко подумали о тех, на чью помощь и выручку  надеются  и мы обратились за выручкой  к каждому  из оказывающих заступничество, (и обратились за спасением) к Господу миров. Также мы обратились к Господу миров за прощением всего того из-за чего будет стыдно в Судный день. Мы предположили, что после надежды на прощение Создателя небес и земли,  а также заступничества Печати пророков, нет заступника подобного любви  к тарикату и его обладателям-фукара[3] для того чтобы – в том чтобы -  мы посредством  их просили заступничества  великих «актабов»[4], «автадов» и «абдалов», а затем через них  (просили заступничества) избранного из людей, да пребудут с ним наилучшее благословение и приветствие, затем через него к Тому Единственному, Которому принадлежит истинное царство, Всеведущему, (джалладжалалуху).

Тогда мы ухватились за подолы благородных шейхов посредством преподношения им «мадаих»[5]в соответствии с тем, что разрешили кончики калямов[6] в той манере, которая будет изложена во втором предисловии».

Второе введение посвящено «…преподношению дара заступникам». «Знай, что когда сильная необходимость  призвала нас  к увеличению мольбы о прощении грехов из-за  упущений, случившихся у нас и окруживших нас  подобно тому, как верхняя одежда окружает нижнюю по причине нашего поклонения  известного как «обольщение», мы захотели сделать Избранника из людей  средством для обращения с мольбой  к Тому Единственному, Которому принадлежит  истинное царство, Всеведущему, и  мы решили преподнести дар  прошения о дожде  из туч свода заступничества  этого Избранника, следуя аяту: 

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا نَاجَيْتُمُ الرَّسُولَ فَقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْوَاكُمْ صَدَقَةً

«О те, которые уверовали! Если пожелаете побеседовать с Посланником в тайне, то предварите вашу тайную беседу милостыней» (сура «Аль-Муджадаля» 12).

 Поистине обязательность или желательность преподношения милостыни, на которую указывает этот аят  хотя и было  отменено по одному мнению через час, а по другому  мнению через десять дней[7], однако по наиболее верному мнению это осталось дозволенным  и поэтому следование ему в деянии является наиболее выгодным. Однако упомянутая милостыня является имущественной милостыней приносящей пользу бедным.   Вместе с этим мы выбрали  дар, в котором имеются разные виды благословения и восхваления, хотя  его обороты будут неправильными по мнению ученых, не говоря об обладателях красноречия. (Мы выбрали этот дар) с надеждой на то, что наша мольба будет принята и увеличится прощение всех прегрешений посредством благодати имеющихся в том даре  разных видов благословения и приветствия. Затем,   увидев отдаленность  и различие между  нами и тем Избранником, к которому мы прибегаем, да пребудут с ним наилучшие благословения приветствия, мы вознамерились  преподнести «мадаих» нашим благородным шейхам, нашим славным накшубандийским господам через восхваления каждого из них прибегая к их посредничеству (в доведении мольбы до) высокого положения нашего любимца, Посланника, посланного к людям и джиннам, затем через него  к Творцу обоих миров. (Мы делаем это) следуя словам из «Аль-Бахджат»:

و الأفضل استسقاؤهم بالأتقيا* لا سيما آل خير الأنبيا

«Наилучшим является их моление о дожде посредством богобоязненных, особенно посредством семейства лучшего из пророков».

Аш-Ширбини  сказал в своем «Икнаг»[8]: «Каждому кто молит о дожде желательно (сунна) просить посредством совершенного им блага, упомянув его про себя, и, сделав его заступником,  так как  это является подходящим в бедственных положениях   как (об этом передается)  в хадисе о трех (мужчинах), которые  укрылись в пещере[i].

 (Желательно)  просить заступничества посредством  приверженцев праведности,  так как их мольба ближе к тому, чтобы быть принятой, особенно (мольба)  родственников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, подобно тому, как Умар  просил (о дожде) посредством Аббаса, да будет доволен ими Аллах, сказав: «О Аллах, поистинемы,когда случалась засуха, молили Тебя через посредничество  нашего пророка, и Ты одарил нас дождем и (вот теперь) мы молим Тебя через посредничество дяди нашего пророка, так одари же нас дождем» и им ниспосылался дождь. Это передает Аль-Бухари (1010)».

В «Аль-Бахджат» перед приведенной нами строкой сказано: «Упоминает человекв тайне свое красивое деяние и делает его заступником».

Шейх, познавший Аллаха, имам, факих и мухаддисАбдуллах Аль-Йафиги[9] сказал в «Нашру аль-махасин»: «Обычаем того, у кого имеется нужда является то что он прибегает к посредничеству знатного человека и выше к тому кто знатнее его, затем этот знатный  прибегает к посредничеству более знатного до того от кого  желают исполнения  нужды  подобно тому человек из числа населения прибегает к посредничеству  амира, а амир прибегает к посредничеству везиря, а везир выступает в качестве заступника перед  султаном в исполнении нужды этого человека. Также и мы прибегаем к посредничеству нашего Пророка, да пребудут с ним наилучшее благословение и приветствие, (при обращении) к Всевышнему Аллаху. Иногда прибегают к посредничеству угодников (авлия) в редкие времена в исполнении некоторых нужд, угодники (авлия)  прибегают к посредничеству Благородного Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и он выступает заступником пред Аллахом, аззаваджалла, и Аллах Пречистый  по Своей милости прислушиваются к его заступничеству и принимает». Конец (взятого из «Нашру аль-махасин»). Конец.

Третье введение шейх Аль-Яраги посвятил проверке нафса  (мухасабату ан-нафс) и его сил, а также «…тому что мне внушил мой Господь (относительно) противостояния ему, (т.енафсу),  и опровержению его притязаний». 

Шейх вступает с нафсом в воображаемый диалог, при этом нафс отвечает ему «языком состояния» (лисануаль-хал) и при этом пытается обмануть его  и скрыть от него  истинное положение. Он пишет, что нафс  прибегает к различным ухищрениям «…иногда (он пытается обмануть) придерживаясь  оставленных мазхабов и отвергнутых мнений, а иногда  причисляя все, что  в запретных пределах чего он  свободно  пасся из числа нежелательного и запретного одним из видов дозволенного».

В диалоге  с нафсом шейх приводит аллегорическую притчу о трех путях,  по которым может следовать человек: низкий (тариксафил), средний (тарикмуктасид) и высокий (тарикшамих). Человек, выбравший  «низкий» путь в течение короткого промежутка времени вкусит наивысшие наслаждения, однако, затем его настигнет «…огонь, сжигающий лица и обжигающий их, а также змеи и скорпионы, которые будут жалить, и кусать все его члены».

 Под «низким» путем имеется в виду путь потакания страстям нафса  и его прихотям, путь совершения греховного ради получения наслаждения в мирской жизни.

Человек, выбравший «средний» путь  в течение некоторого времени будет ощущать трудности  по причине  оставления страстей, по причине отказа от потакания страстям и поэтому он будет лишен  некоторых мирских наслаждений, затем в «Последней» жизни он заживёт наилучшей жизнью  и будет наслаждаться  наивысшими благами. Под «средним» путем имеется в виду  путь, на котором человек будет придерживаться  обязательных установлений шариата  и по мере возможности  совершать желательные виды поклонения и избегать всего неодобряемого шариатом.

Человек, выбравший   «высокий» путь претерпит на этом пути множество лишений и окажется в очень трудном положении, его настигнет множество бед и испытаний, но этот путь приведет его к наивысшему наслаждению, с которым не сравнится ни одно из земных наслаждений, из-за которых человек часто грешит и восстает против своего Творца, этот путь приведет его в Рай.

Под «высшим» путем имеется в виду путьтасаввуфа, путь на котором человек будет строго придерживаться шариата, соблюдать все обязательные и желательные установления шариата, всячески избегать греховного и даже нежелательного, неукоснительно соблюдать Сунну Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и придерживаться благого нрава, т.е во всем и всегда будет следовать примеру Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который и является высшим примером для мусульман,  о  котором Всевышний сказал в Коране:

 لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ

Смысл: «В Посланнике Аллаха был для вас прекрасный пример» (сура «Аль-Ахзаб» 12).

 

После диалога с нафсом и притчи шейх обращается непосредственно к читателю и пишет, что хотя подавление устремлений нафса и низких качеств,  а также украшение его благим нравом  освящается в общеизвестных аятах Корана и хадисах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, он  все же хочет привести некоторые из них. При этом шейх подчеркивает  что состояния людей отливаются друг от друга  и все состояния человеческого нафса  знает лишь Тот, Кто  сотворил их. При описании этих состояний,  через которые человек проходит  в своём существовании шейх Аль-Яраги показывает  глубокие знания Корана и его толкования, а также тонкое и точное знание Сунны. Шейх описывает состояния, начиная  с земного существования человека, но все же основное внимание уделяет тем состояниям, через которые человек пройдет в мире последнем.

Первое состояние

 Описывая состояние человека в земной жизни, он пишет: «К этим состояниям (ахваль) относится состояние земной жизни человека, а именно состояние «таклифа[10]»и это (описано) в аяте:

الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آَمَنُوا رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ (7) رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدْتَهُمْ وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آَبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (8) وَقِهِمُ السَّيِّئَاتِ وَمَنْ تَقِ السَّيِّئَاتِ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ 

Смысл: «Те, которые несут Арш, и те, которые вокруг него, восхваляют хвалою своего Господа, (говоря «Субханаллахивабихамдихи), веруют в Него, т. е удостоверяют единственность Творца,  и просят сокрытия грехов для тех, которые уверовали: «Господь наш! Ты объял всякую вещь милостью и знанием. Скрой же грехи  тех, которые раскаялись  и последовали Твоим путем, и защити их от мучений Ада. Господь наш! Введи их в сады рая Адн, которые Ты обещал им, а также праведным из числа их отцов, супругов и потомков. Воистину, Ты – Могущественный, Мудрый. Защити их от грехов, ведь только тот, кого Ты защитишь  в тот день  от грехов, будет помилован Тобою. Это и есть великое преуспение». (сура «Гафир» 7-9).

Также (об этом сказано) в аяте:

 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَا تَوَلَّوْا عَنْهُ وَأَنْتُمْ تَسْمَعُونَ (20) وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ قَالُوا سَمِعْنَا وَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ (21) إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ (22) وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لَأَسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ (23)

Смысл: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не отворачивайтесь от него, противореча его повелениям, в то время как вы слышите Коран и назидания.

И не уподобляйтесь тем (лицемерам и многобожникам), которые говорят: «Мы слышали», - а сами не слушают. Воистину, наихудшими из живых существ перед Аллахом являются глухие к истине  и немые (не способные произносить истину), которые не способны понимать. Если бы Аллах знал, что в том, что они будут слушать истину, есть благо, Он непременно сделал бы, так что они слушали бы с пониманием. Но даже если бы Он наделил их слухом, они все равно бы отвернулись с отвращением».

(сура Аль-Анфаль 20-23).

 ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ 

Смысл: «Затем мы, т. е Всевышний Аллах, дали Книгу, т. е Коран, тем из Наших рабов, которых мы, т.е Всевышний Аллах, избрали, т.е общине Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Среди них есть такие, которые несправедливы к себе, (т. е проявляют нерадение в действии согласно Корану), умеренные, (т. е те, которые действуют согласно ему в большинстве случаев), и опережающие других в благих деяниях с позволения Аллаха, (т. е те, которые не только знают, но также обучают и наставляют к действию согласно Корану). Это, (т. е дарование им Корана), и есть большая милость».      (сура  Фатир 32).

Об этом (сказано) также и в хадисе:

ألا أخبركم بخيركم من شركم  خيركم  من يرجي خيره ويؤمن شره  و شركم من لا يرجي خيره و لا يؤمن شره

«Не рассказать ли вам о лучшем из вас и худшем!?. Лучшим из вас является  тот от кого ожидают  добра  и не ждешь зла, а худшим из вас является тот, от которого не ожидаешь добра и от зла которого не чувствуешь себя в безопасности».

После этого хадиса шейх Аль-Яраги пишет, что в дальнейшем он будет приводить хадис лишь в том случае, когда не сумеет найти подходящий аят Корана.

 

 

Второе состояние

Вторым из состояний человека шейх Аль-Яраги считает состояние смерти (халу аль-мавт). «К состояниям относится состояние смерти и это (описано) в аяте:

إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآَخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ  نُزُلًا مِنْ غَفُورٍ رَحِيمٍ

Смысл: «Воистину к тем, которые сказали: «Наш Господь – Аллах», а затем были стойки (в единобожии и во всем том, что является обязательным для них), нисходят ангелы (когда они умирают): «Не бойтесь (смерти и то, что будет после неё) и не печальтесь (о семье и детях, которых вы покидаете, мы заместим вас им), а возрадуйтесь Раю, который  был обещан вам.

Мы – ваши хранители в земной жизни, (в которой мы вас оберегаем), и в Последней жизни, (т. е мы  будем  с вами, пока вы не войдете в Рай). Вам там уготовано все чего пожелают ваши души! Вам там уготовано все, о чем вы попросите! Таково угощение от Скрывающего, Милосердного» (сура «Фуссилят» 30-32).

 إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ  أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Смысл: «Воистину те, которые сказали: «Наш Господь - Аллах», - и последовали прямым путем, не  познают страха и не будут опечалены. Они являются обитателями Рая, в котором они  пребудут вечно, это будет им воздаянием за то, что они свершали». (сура «Аль-Ахкаф» 13-14).

 وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلَائِكَةُ بَاسِطُو أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنْتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنْتُمْ عَنْ آَيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ

Смысл: «Если бы ты видел, (о Мухаммад), угнетателей, когда они в предсмертной агонии и ангелы простирают к ним свои руки, (нанося им удары и истязая их, и говоря им): «Отдайте свои души (нам чтобы мы забрали их)! Сегодня вам воздадут унизительными мучениями за то что вы говорили об Аллахе ложь, (считая пророческую миссию Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и воскрешение после смерти ложью),  и превозносились над Его знамениями, (не веруя в них). (сура «Аль-Анам» 93).

Третье состояние

Третьим состоянием шейх Аль-Яраги считает  состояние человека при допросе в могиле. Он, описывая это состояние,  приводит слова имама Ас-Суюти:

أتي به القران بالإشارة * و واقفت اياته اثاره

تواترت به الأحاديث التي* قد بلغت سبعين عند العدة

و الأية السؤال  فيها كامن* يثبت الله الذين امنوا

«В Коране пришло указание на это[11]

И этому соответствуют  его предания.[12]

Хадисы об этом пришли в форме таватура[13]

И при счете достигли семидесяти.

Аятом, в котором содержится (указание на  могильный) допрос,  является:

«Аллах поддерживает верующих твердым словом». Конец.

Т.еимеется ввидуаят

 يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآَخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ 

Смысл: «Аллах поддерживает тех, которые уверовали твердым словом, т. е свидетельством о единобожии, в мирской жизни и в Ахирате, т. е в могиле,  когда явятся два ангела чтобы спросить умершего о его Господе, вере и пророке. А угнетателей, т. е неверных, Аллах вводит в заблуждение, т. е они не смогут ответить на вопросы этих ангелов.  Аллах вершит то, что пожелает». (сура «Ибрахим» 29).

Наш шейх ар-раббаний[14] Хасан Аль-Кудали[15]  в своем комментарии после его (Ас-Суюти) слов «…при счете достигли семидесяти» сказал: «…т.е семидесяти хадисов при счете и подсчете. Из этих хадисов хадис, (приводимый) Ахмадом, обоими шейхами (Аль-Бухари и Муслим), Абу Даудом, Ан-Насаи от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует:

«Поистине, когда раба Аллаха кладут в могилу  и удаляются от него его друзья,  так что  он слышит  топот их сандалий, приходят к нему два ангела, усаживают его (в могиле) и спрашивают: «Что ты говорил об этом человеке, (т.е о Мухаммаде)?». Что касается правоверного, то он скажет: «Свидетельствую, что он- раб Аллаха и Его посланник». После этого ему будет сказано: «Посмотри на свое место в Аду – Аллах заменил его тебе Раем». (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:) «Они увидят  оба (этих места)». (Катада сказал:«Им было сказано, что)  для правоверного могила будет  сделана просторной -  она раздастся на семьдесят локтей, и блаженство будет наполнять её до того Дня, когда воскресят (людей)». Что же касается неверного и лицемера, то им будет сказано: «Что ты говорил об этом человеке?» и он скажет «Не знаю,  я лишь повторял то, что говорили люди». Тогда ему скажут: «Ты не знал и не читал[16]!»- а потом ему нанесут удар железным молотком  между ушей, и он издаст и такой крик, который услышат все те, кто окажется поблизости от него, кроме людей и джиннов и могила его будет сжата для него, так что сойдутся его ребра»[17].

 

Четвертое состояние

Четвертым в ряду этих состояний является состояние воскрешения человека и сбора на Арасате. Описывая это состояние человека, шейх Аль-Яраги пишет: «Всевышний Аллах сказал (об этом состоянии):

وَاسْتَمِعْ يَوْمَ يُنَادِ الْمُنَادِ مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ  يَوْمَ يَسْمَعُونَ الصَّيْحَةَ بِالْحَقِّ ذَلِكَ يَوْمُ الْخُرُوجِ  إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي وَنُمِيتُ وَإِلَيْنَا الْمَصِيرُ يَوْمَ تَشَقَّقُ الْأَرْضُ عَنْهُمْ سِرَاعًا ذَلِكَ حَشْرٌ عَلَيْنَا يَسِيرٌ

Смысл: «Слушай! В тот день глашатай, т. е ангел Исрафиль, воззовет[18] с места близкого (к небу)[19]. В тот день они услышат звук истинно. Это- День выхода из могил. Воистину, Мы оживляем и умерщвляем, и к Нам предстоит прибытие. В этот день (все творения) услышат звук истинно, т. е услышат второй дуновение Исрафиля в рог. Это – День выхода из могил. Мы оживляем и умерщвляем и к Нам предстоит  прибытие. В тот день земля разверзнется для них, в то время как они будут выходить поспешно. Нам легко собирать их таким образом, т.е оживить их и затем собрать для Суда» (сура «Каф» 41-44).

 وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذَا هُمْ مِنَ الْأَجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ 

Смысл: «Протрубят в Рог, и вот они, люди, которые были погребены в могилах, устремляются к своему Господу из могил» (сура «Йасин» 51).

 فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنَا قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُءُوسَهُمْ وَيَقُولُونَ مَتَى هُوَ قُلْ عَسَى أَنْ يَكُونَ قَرِيبًا 

Смысл: «Они скажут: «Кто нас вернет к жизни?» Скажи: «Тот, Кто сотворил вас в первый раз». Но они покачают головами и скажут, надсмехаясь: «Когда же это, т.е воскрешение,  произойдет?» Скажи: «Быть может, это произойдет очень скоро!» (сура «Аль-Исраъ» 51).

Пятое состояние

Пятым из состояний человека является  состояние «вставания для Господа миров». Шейх Аль-Яраги описывает это состояние, приводя слова Всевышнего: «Всевышний Аллах сказал:

 وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ 

Смысл: «Всякому кто боится предстать перед своим Господом для отчета и из-за этого оставит ослушание уготовано два райских сада». (сура «Ар-Рахман» 46).

                وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى

Смысл: «Что касается тех, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал свой нафс склонный к злу от страстей, то их пристанищем будет Рай» (сура «Ан-Назиат» 40-41).

                       فَكَيْفَ تَتَّقُونَ إِنْ كَفَرْتُمْ يَوْمًا يَجْعَلُ الْوِلْدَانَ شِيبًا 

Смысл: «Как же вы спасетесь, если не уверуете в земной жизни, в тот день, который заставит поседеть младенцев?» (сура «Аль-Музаммиль» 17).

                    يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ لِيَوْمِ الْجَمْعِ ذَلِكَ يَوْمُ التَّغَابُنِ وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ وَيَعْمَلْ صَالِحًا يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئَاتِهِ وَيُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

Смысл: «В тот день Он соберет вас для Дня сбора, т. е Судного дня. Это будет День взаимного обделения. Тем, кто уверовал в Аллаха и поступил праведно, Он простит злодеяния  и введет их в райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это - великое преуспеяние!» (сура «Ат-Тагабун» 9).

«Вставание»  - это взятие (своих) свитков после того как они подлетят к ним, затем демонстрирование (их деяний), допрос и взвешивание (их деяний). Всевышний Аллах сказал  об этом:

 

يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَى مِنْكُمْ خَافِيَةٌ

فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ

إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيَهْ

فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ

فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ

قُطُوفُهَا دَانِيَةٌ

كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيَّامِ الْخَالِيَةِ

وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِشِمَالِهِ فَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتَابِيَهْ

وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِيَهْ

‎يا لَيْتَهَا كَانَتِ الْقَاضِيَةَ

مَا أَغْنَى عَنِّي مَالِيَهْ

هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيَهْ

خُذُوهُ فَغُلُّوهُ

ثُمَّ الْجَحِيمَ صَلُّوهُ

 ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعًا فَاسْلُكُوهُ

 

 إِنّهُ كَانَ لَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ الْعَظِيمِ

 وَلَا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ

 فَلَيْسَ لَهُ الْيَوْمَ هَاهُنَا حَمِيمٌ

 وَلَا طَعَامٌ إِلَّا مِنْ غِسْلِينٍ

لَا يَأْكُلُهُ إِلَّا الْخَاطِئُونَ

 

 

Смысл: «В тот день вы предстанете для суда, и ни одна ваша тайна не останется сокрытой. Тот, кому его книга будет дана в правую руку, скажет: «Вот! Прочтите мою книгу! Я верил в то, что мне предъявят счет о деяниях». Для него будет отрадная жизньв вышнем саду, где плоды склоняются низко, так что их могут взять те, кто стоят, сидят или же лежат.Ешьте  и пейте во здравие за то, что вы совершили в минувшие дни при земной жизни!Тот же, кому его книга будет дана в левую руку, скажет: «Лучше бы мне не вручали моей книги! Не знать бы мне, каков мой счет! Лучше бы она была концом всего! Не помогло мне мое богатство! Лишился я своей власти!». Схватите его и закутайте, а затем бросьте в Ад и нанизьте его на цепь длиной в семьдесят локтей! Он не верил в Великого Аллаха. Не призывал кормить бедных. Сегодня здесь нет у него любящего родственника, и нет пищи, кроме кровавого гноя, который едят только грешники. (сура «Аль-Хакка» 18-37).

 

 وَالْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ  وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ بِمَا كَانُوا بِآَيَاتِنَا يَظْلِمُونَ 

Смысл: «В тот день, т. е в Судный день, взвешивать правильно  будут деяния  и те, чья чаша Весов  будет перевешивать, т. е те, у кого благих деяний окажется больше,  окажутся  преуспевшими. Те же, чья чаша весов,  окажется легче, т. е те у кого плохих деяний окажется больше чем благих, потеряют себя, так как они были несправедливы к Нашим знамениям, т.е отрицали их. (сура «Аль-Аграф» 9).

 

Шестое состояние

- К состояниям (человека) относится также состояние свидетельствования (об их деяниях) языка, ног, глаз, слуха, кожи, земли, ночи, дня и благородных ангелов-хранителей. Всевышний Аллах сказал:

الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

Смысл: «Сегодня Мы, т. е Всевышний Аллах, запечатаем их уста, т.е уста неверных, и заставим говорить их руки и ноги их будут свидетельствовать о том, что они приобрели»[20]  (сура «Йасин» 65).

 وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْدَاءُ اللَّهِ إِلَى النَّارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ  حَتَّى إِذَا مَا جَاءُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Смысл: «В тот день, когда будут собраны перед Адом враги Аллаха, их задержат. Когда же они достигнут его, их слух, взоры и кожа станут свидетельствовать против них о том, что они совершали» (сура «Фуссилят» 19-20).

 وَالْيَوْمِ الْمَوْعُودِ  وَشَاهِدٍ وَمَشْهُودٍ

Смысл: «Клянусь днем обещанным, т. е  Судным днем. Клянусь свидетельствующим и  засвидетельствованным» (сура «Аль-Бурудж» 2-3).

 وَجَاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَعَهَا سَائِقٌ وَشَهِيدٌ 

Смысл:  «И каждая душа явится вместе с ангелом, погоняющим её и с свидетелем, который будет свидетельствовать о её деяниях (этим свидетелем будут его руки, ноги и другие части тела)»  (сура «Каф» 21).

وَتَرَى كُلَّ أُمَّةٍ جَاثِيَةً كُلُّ أُمَّةٍ تُدْعَى إِلَى كِتَابِهَا الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ  هَذَا كِتَابُنَا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ

Смысл: «Ты увидишь все общины, т.е последователей каждой религии, коленопреклоненными. Каждую общину призовут к её Книге деяний: «Сегодня вам воздастся за то, что  вы совершали». Это наша Книга, т.е Книга, в которой записаны деяния, говорит против вас истинно. Поистине Мы приказали записать  все, что вы совершали» (сура «Аль-Джасият» 28-29).

 

Седьмое состояние

К ним относится (также состояние) изменения цвета (лица). Всевышний Аллах сказал:

يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ

Смысл: «В тот день, когда одни лица побелеют, а другие лица почернеют, т. е в Судный день» (сура «Алю Имран» 106).

К этим состояниям относится (также)  «состояние  удовлетворения врагов»

Об этом имеется хадис, передаваемый Муслимом: «(Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, однажды спросил:) «Знаете ли вы кто является «несостоятельным»?». Он ответили: «Несостоятельным среди нас называют того, у кого нет  ни дирхама, ни имущества». Тогда (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: «Несостоятельным моей общины (окажется) тот, кто в День воскресения  принесет с собой намазы, пост и закаят, но при этом выяснится, что он оскорбил этого, оклеветал этого, присвоил имущество этого, пролил кровь этого  и ударил этого, и тогда из его благих дел будет отдано  этому[21]. Если же запас его благих дел иссякнет, прежде чем он сумеет  рассчитаться со всеми, тогда из грехов тех, кого (он притеснял) станут брать и возлагать на него, а потом его бросят в Ад». Передал Ас-Сафани.

Затем, поистине, каждый человек являющийся мукаллафом упокоится в одном из двух обителей и пробудет в нем вечно, (это произойдет) после того как он войдет в один из них первоначально[22] или  без этого[23].

Имеется множество аятов и хадисов, (свидетельствующих)  о вечном пребывании обитателей обоих обителей в них, более того  если сказать, что около четверти Корана  указывает на это, то это не будет невероятным, однако то что мы привели, является достаточным для этого извещения и не нуждающимся в добавлении»[24].

 

 

 

Диалоги с нафсом

 

Далее шейх Аль-Яраги,изложив всю цепь состояний, через которые человек проходит при жизни и после смерти, переходит к «диалогам с нафсом», т. е  к тем самым диалогам, которым он предавался, когда болел. В этих диалогах шейх придерживается своего оригинального стиля: он от первого лица излагает определенную ситуацию, в которой имеется выбор и предлагает нафсу сделать его, выбирая лучшее согласно разуму, когда же нафс делает выбор, шейх поясняет ему аллегорию, которая имеется в приведенной им в диалоге примере и задает нафсувопрос, суть которого сводится к тому, что он упрекает нафс в том, что он в обычной жизни поступает наоборот, т. е отдает предпочтение не тому что разумно и выгодно, а тому к чему его тянут страсти и прихоти,  которым он подался. 

Через примеры шейх поясняет качества, которые мусульманину следует выработать в себе, а также качества, которых ему следует избегать.

Приступая к изложению этих примеров, шейх Аль-Яраги пишет, что сочиненные примеры делятся на два вида: первый вид тот, который   сочиняют  для отчета нафса и сил (мухасабату ан-нафсва аль-кува)», и  второй вид тот, который мы сочиняем в диалогах. После приведения классификации таких примеров шейх Аль-Яраги переходит к непосредственному диалогу с нафсом.

Шейх Аль-Яраги обращается к нафсу и говорит: «О упрекающий нафс! Я приведу тебе  некоторые примеры для того рассмотрения и размышления методом смиренности и скорби. Тебе надлежит  очиститься для того что приходит  посредством размышления для того чтобы  отказался от (повторения) совершенных  грехов и украситься  тем что озаряет сердца  из числа праведных деяний и правильных намерений».

 

Первый диалог

После этого шейх переходит к первому вопросу, в котором он указывает на основных врагов человека,  которые прилагают все усилия, чтобы сбить человека с истинного пути и в конечном пути привести его в Ад. Для раскрытия этого он говорит, обращаясь к нафсу: «Что ты сделаешь, если одновременно с четырех сторон на тебя набросятся лев, лиса, кошка и заяц и это будет таким образом, что ты  сможешь бегством  или сопротивлением защититься только от одного из них?». Он, т. е нафс, ответил: «Я уберегусь ото  льва,  так как он опаснее всех  и убивает человека, растерзав его за раз, в отличие от остальных». Тогда я сказал: «Нафс подобен льву, шайтан - лисе, нрав - кошке, бренный мир (дунья) –зайцу».

Известно, что  первые  двое наносят вред   в земной жизни и в жизни последней, а остальные наносят вред лишь в земной жизни. Поэтому тебе следует остерегаться  двух первых, более того от первого тебе следует чрезвычайно  остерегаться  первого  так как он  является наиболее враждебным из всех.

Познавший Аллаха  Ас-Сафади[25], да смилостивится над ним Всевышний Аллах, сказал: 

 

 

 

 

 

 

أوصيك من نفسك احذر إنّ لدغتها  - فوق السّعير وأنواع السّمومات

«Я советую тебе  остерегаться  своего нафса, поистине  его укус  сильнее  огня  и различных  видов яда.

روّاغة سحرها أسرى وأعظم من  - هاروت ماروت وأقوى في الرّزيّات

Он очень обманчив и колдовство его  вредоноснее и больше чем (колдовство, которому обучали) Харут и Марут[26], и он сильнее в (нанесении) бед.

وأعتى على الله من جالوت شمختها  - فدأبها السّعي في جلب الأذيّات

Его надменность по отношению к Аллаху сильнее надменности Джалута[27].

Привычкой его является  старание в притягивании вреда.

وأعدى أعدائك اخش من دسائسها  - كم دكت الدّاء في ذرّ اللّذاذات

(Он является)  самым враждебным  из твоих врагов, так остерегайся же  его скрытых (пороков).

Как же часто смешивается болезнь с удовольствиями!

ربيعها القال مع قيل وقصد ثنا - والشّحّ والعجب مع حبّ ارتفاعات

Его целью являются  россказни, стремлением - похвала, алчность и самолюбование вместе с любовью к возвышению.

تسارق المرء  في التّقوى وتصرعه  - إن لم يكن حفّ من فيض العنايات

Он крадет у человека  богобоязненность  и побеждает его, если он не окружен великодушной заботой.

كراع أغنام انة يضممه من جهة - شردت إلى الاخر رعنا ذات لفتات

(Обладатель нафса, склонного к злу) подобен пастуху: как только он собирает их  с одной стороны, они убегают с другой по своей глупости …

للرّبّ حتّى أقرّت عذّبت بالوف أربع من سنين بالمجاعات

Чтобы он (нафс) признал Господа, он был подвергнут мучению голодом  в течение четырех тысяч лет[28]». 

 

 

Второй диалог

Затем во втором вопросе шейх  указывает на ценность человеческой жизни и на того что невозможно после смерти наверстать то что было упущено при земной жизни. Шейх, обращаясь к нафсу, говорит: «Что ты скажешь о том, кто продал уникальный жемчуг за один фельс?[29]Является он из числа хвалимых,  получающих награду (за свое деяние) или же он является из числа   глупцов обделенных (разумом)?».Нафс отвечает: « Я скажу, что он глупец, более того, что он самый глупый (из всех)».

Задав вопрос,  и, получив от нафса ответ на него,  шейх раскрывает истинную цель вопроса и говорит нафсу: «Значит ты  самый глупый из (всех) глупцов,  и самый низкий  из (всех) низких! Так как растратил самое ценное: свою ценную жизнь на то что не касается тебя, более того  на то чем не доволен Могущественный (Аллах)».

После  этих слов шейх доказывает  бесценность жизни, основываясь на том, что ценность любой вещи принято обозначать  имуществом, которое  люди готовы отдать за неё, а за жизнь, как известно невозможно выразить в имущественном  эквиваленте.

 

Третий диалог

В третьем вопросе шейх раскрывает скоротечность земной жизни и бесконечность жизни в Ахирате. Для наглядной демонстрации этого он  спрашивает нафс о том, что  он выбрал бы, если бы какой-либо могущественный правитель поставил его перед выбором: провести некоторое время в наслаждениях и удовольствии, но по завершении этого периода пребывать в бесконечных, невыносимых мучениях, или же подвергнуться в течение короткого промежутка времени   страшным мучениям,  но по завершении этого периода пребывать в бесконечных наслаждениях и удовольствиях. Нафс, как и следует ожидать, выбрал второе: в течение короткого промежутка вытерпеть мучения, чтобы в дальнейшем пребывать в бесконечных удовольствиях.

После этого шейх поясняет пример и говорит: «Жизнь земная – это первая часть, т. е короткий промежуток. Всевышний Аллах сказал:

وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مَا لَبِثُوا غَيْرَ سَاعَةٍ كَذَلِكَ كَانُوا يُؤْفَكُونَ

Смысл: «В Судный день,  грешники, т.е. неверные,  станут клясться,  что они пробыли в могилах всего лишь один  час. Таким же образом  они были отвращены от  истины, (т.е. подобно тому как они были отвращены от того сколько времени они пробыли в могилах  они и в земной жизни были отвращены от того что они будут воскрешены после смерти)».  (сура «Ар-Рум» 55).

 قَالَ كَمْ لَبِثْتُمْ فِي الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِينَ  قَالُوا لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ فَاسْأَلِ الْعَادِّينَ

Смысл: «Он, т.е. Всевышний Аллах, скажет им через ангела: «Сколько лет вы пробыли на земле, т.е.  сколько лет вы прожили и сколько лет вы находились в могилах?». Они скажут: «Мы пробыли день или часть дня. Спроси тех, кто вел счет, т.е. ангелов, которые вели счет деяниям творений» (сура «Аль-Муъминун» 113).

Эти тексты показывают, насколько коротким кажется промежуток земной жизни в сравнении с теми испытаниями, наказаниями и наслаждениями, которые соответственно деяниям ожидают человека после смерти.

Делая вывод шейх Аль-Яраги,   говорит, обращаясь к нафсу: «Значит ты должен приложить все свои усилия и старания в этой (земной) жизни для того чтобы быть в  той (последней) обители из числа  счастливых».

Четвертый диалог

Здесь шейх аль-Яраги обращаясь к нафсу, спрашивает его о том, как бы он поступил, если некто,  кому нафс, должен подчиняться и слушаться, скажет, что в течение 10 лет он посетит его в определенный час, и чтобы к его приходу все было готово. Подготовил бы он все к встрече высокого гостя или нет. Нафс отвечает, что он ждал бы его, подготовив все заранее и наилучшим образом, и тогда шейх говорит, обращаясь к нафсу: «Разве Всевышний Аллах не является тем, кто сотворил  всякую вещь самым удивительным образом и разве не следует слушаться и повиноваться Ему подобно этому человеку, который бесспорно  не способен ни сотворит ничего, ни принести пользу, ни  нанести вред. Всевышний Аллах  ниспослал Писание к Посланнику, и пояснил в нем  обязательства для людей, возложенные на них до прихода смерти».

Пятый диалог

В пятом вопросе  шейх Аль-Яраги обращаясь к нафсу спрашивает,  что он предпримет, если какой-либо известный лжец скажет ему, что в пути его подстерегает человек, который хочет убить его, выстрелив из ружья. Нафс отвечает, что несмотря на то, что известие исходит от лжеца, все равно предпринял  бы  все меры предосторожности. Получив ответ, шейх обращается к нафсу: «Так почему же ты не остерегаешься устрашений и  угроз, которые содержатся в правдивых и достоверных словах Всевышнего Аллаха!?».

Шестой диалог

В шестом вопросе шейх Аль-Яраги обращает внимание на то, что все деяния и слова человека записываются ангелами и поэтому человеку следует быть осмотрительным в словах и делах,  не совершать  и не делать ничего такого, за что его в Ахирате ждет наказание. Шейх, обращаясь к нафсу, спрашивает как бы он себя вел, если  кто-либо из великих правителей поставил  двоих и более людей, которые бы записывали  все что он делает, ест, пьет, говорит и наблюдали бы за всеми его поступками. Нафс отвечает, что он старался бы  делать все хорошо, в лучшем виде.

После этого шейх раскрывает истинную цель своего вопроса и говорит: «А как же «благородные  писцы»,  которых  Всевышний Аллах поставил над всеми людьми:

 وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ  كِرَامًا كَاتِبِينَ  يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ

Смысл: «Поистине, над вами есть хранители -  благородные писцы, они знают обо всем, что вы совершаете» (сура «Аль-Инфитар» 10-12)».

Поистине, ангелы знают наши явные и тайные деяния и даже то, что у нас на сердце.  

Седьмой диалог

В седьмом вопросе шейх Аль-Яраги обращает внимание на беспечность человека и спрашивает нафс,  о том,  привел ли бы он в себя в порядок одевшись соответствующим образом, если бы  ему предстояло говорить с сильными мира сего, со знатными и высокопоставленными людьми. Или же вошел бы  к ним в неряшливом, неподобающем  виде. Нафс отвечает, что он в таком случае постарался бы выглядеть как можно лучше и избегал бы всего, что может натолкнуть их на мысль о том, что он является глупым и невежественным.

После ответа нафса шейх, говорит, что беспечность охватившая сердца и помыслы людей настолько сильна, что люди стараются выглядеть подобающим образом перед сильными мира сего, но не стараются быть таковыми перед Творцом. Люди не испытывают стыда пред Всевышним при нарушении своих обязательств «…в то время как Его знание охватывает явное, тайное и самое сокровенное»  и что такая беспечность стала всеобщим бедствием, охватившим всех.

 

После седьмого диалога шейх Аль-Яраги переходит к пояснению пороков которые могут постигнуть человека уже после того как приняв во внимание приведенные ранее примеры он возьмётся за себя и начнет жить выполняя предписания шариата. Шейх  тем самым обращает внимание на то, что человеку не стоит забывать о «четырех врагах» даже после того как он  будет строго выполнять предписания шариата. Так как в этом случае шайтан меняет подход к человеку и делает попытки испортить награду, которая полагается за его деяния,  незаметно внушив ему грех самодовольства. А также укоренив в нем мнение, что выполнение им поклонения Всевышнему, является всецело его личной заслугой.

Затем  шейх переходит к пояснению сути одного из самых опасных пороков – самодовольства «уджб», на котором сосредоточивали свое внимание все выдающиеся наставники тасаввуфа.

Диалог восьмой

Шейх своими словами как бы подталкивает нас к размышлению относительно чувств, которые мы испытываем после совершения какого-либо благого деяния. Чувствуем ли мы превосходство перед своими собратьями по вере которые не совершили подобного благого деяния или же продолжаем считать себя из числа слабых в религии и исполнении обязательств возложенных на него Всевышним. Если человек по причине совершения им благого деяния или поклонения считает себя лучше  другого, это является признаком того, что его поразила болезнь самодовольства, которая губит его и лишает награды.

Для разъяснения нафсу природы самолюбования и всей его низости шейх приводит следующее сравнение: «Каким в твоих глазах будет великий правитель, если соврет подобно слабому творению и это будет установлено пред тобой через переписку, беседу или же через видение воочию? Будешь ли ты  считать его обладателем величия и достоинства тайно и явно? Или будешь считать его величественным с наружи, а в душе низким и порочным?» Он, т.е. нафс ответил: «Он низкий из числа порочных и ненавистный среди людей в душе, хотя в явном среди рабов, он и является благороднейшим и достойным».

Получив ответ, шейх подводит итог и  поясняет, что раз из-за одной лжи даже великий правитель попадает в число низких, то, что говорить о тебе притом, что за день и ночь количество твоей лжи по отношению к Господу, превышает семидесяти. Так остерегайся же  грехов подобных самодовольству, надменности, совершению деяний напоказ и будь бдительным в поклонении  Господу, совершая его искренне с присутствием сердца.

Одним из самых важных качеств мусульманина считается упование на Всевышнего Аллаха. Шейх с помощью примера поясняет насколько велико упущение человека в уповании на Всевышнего Аллаха и говорит: «Если тебе скажет человек заслуживающий доверия: «Уповай во всех твоих делах на меня, и я обеспечу тебя во всех ситуациях, положись на меня во всех делах и я наставлю тебя на верный путь», то будешь ли ты уповать и полагаться на него?». Нафс ответил: «Да». Тогда я, сказал: «Аллах более достоин  чтобы на него уповать и полагаться в любой ситуации. Всевышний Аллах сказал:

 وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ

Смысл: «Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из трудного положения и наделяет его уделом, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (сура «Ат-Талак» 2-3).

 وَمَنْ يَعْتَصِمْ بِاللَّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ 

Смысл:  «Тот, кто уповает на Аллаха, тот поистине наставлен на прямой путь» (сура «Алю Имран» 101).

وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ 

Смысл: «И уповайте на Аллаха, если вы уверовавшие» (сура «Аль-Маида» 23).

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ

Смысл: «Поистине, Аллах любит уповающих на Него» (сура «Алю Имран» 159).

 

Подводя итог можно перечислить некоторые качества, которых следует остерегаться:

1)     Остерегаться следования страстям и потакания свои желаниям, шайтана  и его наущений,  дурных нравов  и красот бренного мира -дунья.

2)     Остерегаться пустого времяпровождения, так как ни одно мгновение человеческой жизни не вернется назад.

3)      Остерегаться пребывания в беспечности, не забывать о скоротечности земной жизни и твердо знать, что Ахират является вечной обителью.

4)     Остерегаться любых проявлений  ослушания Аллаха и быть всегда и во всем послушным Всевышнему Аллаху.

 

Кроме того человеку следует знать, и на мгновенье не упускать то   что все деяния и слова человека записываются  ангелами и поэтому быть осмотрительными в словах и делах.

 

После описания всего чего человеку следует остерегаться мусульманину,  шейх Аль-Яраги переходит   к изложению  следующей категории пороков, которые  обычно  поражают тех, кто находится  на пути поклонения.

Шейх Аль-Яраги не ограничивается тем, что предостерегает человека от этих пороков, он также указывает и пути защиты от них.

В числе этих пороков шейх перечисляет самодовольство (уджб), гордыню, зависть. Описав всю низость этих качеств, шейх говорит, обращаясь к нафсу:

«… я  приведу тебе несколько полезных примеров чтобы они стали для тебя преградой  от этих качеств, более того чтобы они удалили их (из тебя). Так слушай же, принимая и повинуясь, и  совершенствуйся добродетелями,  освободившись  от плохих качеств».

Эти слова шейха    указывают на очередность действий, т. е в первую очередь  следует избавиться от  плохих, порицаемых качеств, а затем  приступить к закреплению  благих качеств и благого нрава.

Первый пример

В первом примере шейх приводит в пример невольника, который был обласкан хозяином и которому хозяин предоставил   всевозможные блага и заботился о нем  долгие годы. Шейх задает вопрос  нафсу  о том как следует  поступить с таким рабом, если он вместо того  чтобы быть верным хозяину  и благодарным ему,  проявит к нему  враждебность и овладеет  его имуществом  и всем принадлежащим ему.

Нафс отвечает, что такого раба следует подвергнуть  суровому и мучительному наказанию. Получив такой ответ, шейх говорит нафсу: «В таком случае ты и есть  тот самый покушающийся (на своего хозяина) раб, так как ты оспорил у Аллаха, Властительного и Творящего, свойственные только Ему очевидное качество: в хадисе кудсий сказано, (что Всевышний Аллах сказал:

«Гордыня Мой ридаъ, величие Мой изар и того кто будет оспаривать  одно из них у Меня, Я введу в Ад».

(Этот хадис) привел Аль-Багави[30] в «Аль-Масабих».  Также достойнее всего, по мнению умных и проницательных,  сказать без обмана: «Что тебе до самолюбования и гордыни при том, что ты дважды прошел через мочеиспускательный канал,  такому как ты, было сказано:

«Твое начало – протухшая капля, твой конец -  грязный труп, а между этими (состояниями) ты – носитель экскрементов».

 

Шейх указывает на запретность гордыни для человека, так как Всевышний приписал его Себе.

 

Пример второй.

Во втором примере шейх обращается к нафсу с вопросом о том, что следует человеку,  которого  правитель ввел в число своих воинов, одарив его оружием и конем, если на этого правителя  нападут внешние враги или против него выступят внутренние  предатели.Нафсотвечает, как и следует ожидать, что такому  человеку следует  приложить все усилия  и храбро защищать правителя  и его интересы, так   как  иное поведение с его стороны в подобной ситуации будет верхом неблагодарности и низости. 

После такого ответа нафса шейх обращает его внимание на то что он оценивая таким образом поступок другого сам поступает точно таким же образом  так как он не проявляет благодарности по отношению к Всевышнему Аллаху так как милостей, которыми Всевышний Аллах одаривает Своего раба, несопоставимо   больше  чем милостей которыми правитель одаривает  своего воина, более того  «Если вы станете считать милости Аллаха, то не сможете сосчитать их» (сура«Ибрахим» 34).

После этих слов  шейх обращается  к нафсу с советом и назиданием, который следует помнить каждому  человеку: «Так пребывай же в управлении  имеющихся у тебя благодеяний обладателем  мнения, чтобы выйти из числа героев вечного несчастья… и прояви  крайнее старание  в благодарении  за блага Всезнающего Властелина  и тогда ты победишь в Час стояния (пред Всевышним)».

Второй пример указывает на то, что рабу Всевышнего всегда следует помнить, что совершение им поклонения не является  его заслугой и достижением, а является еще одной милостью Всевышнего Аллаха к нему  и поэтому  рабу следует не гордиться тем,  что он занимается поклонением  и не предается греховному, а благодарить Всевышнего, так как это является результатом  содействия (тавфик) Всевышнего Своему рабу.

 

Третий пример

В третьем примере шейх спрашивает нафс о том, как он оценивает человека, который проявил прилежание и старание в достижении богатства и совершенства а, добившись своей цели и получив желаемое, отказывается  отдавать  ту часть имущества, которую следует отдавать

Всевышнему Творцу следуя  своим невежественным, необузданным  страстям  и желанием, более того   при этом он отказывает в помощи своим друзьям, но щедро одаривает своих врагов. Описав все, шейх еще раз спрашивает  нафс: «Что ты скажешь об этом  старательном  и прилежном (человеке)?» Нафс отвечает, что такой человек  поступает неправильно  и глупо, так как отказывается  выполнять  свое обязательство,  и к тому же,  отказывая другу  в помощи,  щедро дарует её  врагу и поэтому заслуживает  порицания в земной жизни  и наказания в вечной. Получив такой ответ, шейх говорит нафсу: «Ты и есть этот самый старательный мужчина,  так как ты  оставил и отвернулся от умеренного пути  по причине  отсутствия (у тебя) повиновения тому, что в превосходном шариате: а именно такому как отказ от ненависти, зависти, самолюбования, гордыни. Известно, что зависть обращает  награду  за твои хорошие деяния  на весы того кому ты завидуешь, если их будет достаточно, если же нет то берутся его плохие деяния и в «Обещанный день»  возлагаются на завистник  в отместку за ту зависть  и по причине отсутствия  следования тому  с чем пришел «Печать пророков»..». «Поэтому  тебе следует держаться  этого вместе с покорностью и принятием того что там чтобы  о тебе каждый  поборник говорил: «Поистине, он прав и сознателен» .

 

Четвертый пример

В этом примере шейх поясняет глупость человеческого нафса, который признает, что больному следует слушаться для собственной пользы врача, даже если он неверный, но в то же время сам не слушается велений Всевышнего: не выполняет Его повеления и не соблюдает Его запреты. ……

 

Нафсузадается вопрос  о том  последовал бы он, находясь при смерти совету врача из числа неверных, если бы он посоветовал бы ему отказаться от определенных  видов еды и питья и употреблять только ту еду  и питье которые он посоветует  и при соблюдении своих  рекомендаций  гарантировал бы  полное исцеление. Нафс  отвечает,  что он  полностью  принял бы советы  этого неверного врача   и придерживался бы их.

После получения ответа от нафса шейх высказывает  вывод, который для себя из данного примера должен сделать каждый благоразумный человек: «Какое легкомыслие! Человек выполняет то, что ему поставил врач- изгнанник, и в то же время  не выполняет,  то, что установил в качестве закона  Начинающий и Повторяющий, подробно пояснил благородный Посланник, распространило семейств (Посланника) и его сподвижники, обладатели почтения и уважения!».

Далее шейх задает нафсу еще один вопрос исходя из этого же примера. «Забывает ли больной обо всем своем имуществе, соседях и друзьях и отворачивается ли он  от знакомых, детей, противников и сверстников?». Он, т. е нафс, сказал: «Да». Получив от нафса такой ответ, шейх подводит итог: «Тебе подобает забыть их и взяться за совершенствование своей души и членов ибо ты болен, более того ты более болен (чем кто-либо) по причине того что ты не знаешь свой названный срок, который постигнет тебя. Выдыхая знаешь ли ты что вздохнешь? (Не зная даже  этого как же ты смеешь,) оставив чистую религию погружаться в тяжкие грехи сердца и членов?».

Пятый пример

В последнем примере шейх спрашивает нафс о том как следует поступать богобоязненному человеку,  у которого имеется большое  количество людей о которых он заботится  если  он имеет  глупого от природы, невежественного, не принимающего назидания и советы одного единственного сына, которого от низких и дурных поступков не удерживает порицание людей  и позор, который не умеет отличать плохое от хорошего. Шейх спрашивает, что делать отцу с таким сыном, если его нельзя оставлять одного, так как стоит отцу упустить его из виду, как тот сразу же нападает на тех, о ком заботится его отец и наносит им вред. Нафс отвечает, что отцу следует все время держать его перед глазами и не упускать из виду, так как если дать ему волю он может своими глупыми и необдуманными поступками привлечь позор на отца.

 

Получив ответ, шейх как всегда раскрывает нафсу суть вопроса, для чего он был задан и говорит, что вред наносимый человеку его нафсом намного превосходит вред, который может нанести такой сын своему отцу, так как нафс препятствует человеку поклоняться Всевышнему «…поэтому мы должны привести тебя, т. е нафс, к путам покаяния в течение большей части времени  и привязать тебя ремнем  возвращения к довольству Милостивого, наложить оковы  голода, и по мере возможности поместить тебя в  оковы бодрствования, ставить тебя перед глазами  в видимости от себя, в то время как ты (до этого) был  свободен от моих пут и оков. И  Аллах содействовал мне в том, чтобы извалять твой нос в пыли тем самым, чтобы я стал праведным в служении слугам прислужников фукара».

Так вкратце шейх Аль-Ярагиописывает состояния, через которые пройдет каждый человек  в земной и последней жизни, дает человеку бесценные наставления и советы, соблюдая которые человек будет счастлив в обоих мирах, предупреждает его о тех преградах и кознях, которые ждут его на пути к истинному счастью, которое и является, как сказал имам Аль-Газали в своем труде «Весы деяний» тем к чему всегда  стремится человек.

Хвала Аллаху, Господу миров.

Абдулла Гасандибиров.

 

 

 

 


[1] В этой касыде шейх аль-Яраги перечисляет шейхов накшбандийскоготариката, а затем прекрасные качества Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и исторические факты из его биографии.

[2]Мухаммад ибн ИдрисАш-Шафии(150/767-204/820) – имам одного из четырех суннитских мазхабовфикха.

[3]Фукура – мн. ч. от «факир», в терминологии последователей тасаввуфа  «факир» - это человек, постоянно испытывающий привязанность  и необходимость в Аллахе, но ни в ком ином. (См. «аль-Муджам ас-суфий» Суадаль-Хаким).

[4]Актабы, автады, абдалы -  особая категория праведников. (См. Ибн Абидин «Иджабату аль-гавс»).

[5]Мадаих- касыды, посвященные восхвалению кого-либо.

[6]Калям- тростниковое перо.

[7] Первого мнения придерживался Аль-Кальби, а второго Мукатил и Ибн Хиббан. (см. толкование 12 аята суры «Аль-Муджадаля» в «Тафсир ас-сираджу аль-мунир» Мухаммад ибн Ахмад Аш-Ширбини).

[8]Мухаммад ибн Ахмад Аш-Ширбини -  выдающийся факихшафиитскогомазхаба и толкователь Корана, автор множества сочинений, из которых наиболее известными являются:  тафсир «Ас-Сираджу аль-мунир», «Мугни аль-мухтадж», который является комментарием к «Минхаджуат-талибин» имама Ан-Навави и «Икнаг», который является комментарием к известной книге шафиитскогомазхаба «МатнАбиШуджа».

[9] Аль-Йафиги -

[10]Таклиф – обязательность религиозных предписаний. В Исламе человек считается находящимся в состоянии таклифа, т. е мукаллафом,  при достижении совершеннолетия при условии, что он находится в здравом уме.

[11] Т. е указание на допрос в могиле.

[12]Т.е хадисы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

[13]Таватур- передача сообщения  целой группой пере­датчиков, которые, как правило, не могли вступить в сго­вор с целью фальсификации.

            Повторяющимися они могут являться в том смысле, что в них использованы одни и те же выражения

[14]Ученый, достигший степени «ар-рабаниййу»- это  ученый, твердо придерживающийся религии, которому даровано познание Аллаха, и, который посредством этого познания воспитывает людей.

 

[15]Хасан Аль-Кудали  (1718-1795 гг.) -  крупный дагестанский ученый, автор трудов по богословию, основным его произведением, получившим известность, была книга по стилистике арабского языка.

[16] Т. е не читал Коран и не следовал за знающими.

[17] Хадис приводят Аль-Бухари (12), Муслим (4

Комментарии (0)

Нет комментариев. Ваш будет первым!